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                                     Immanuel Wallerstein - Adiós tardío

 

             Boris Kagarlitsky

Por desgracia, no escribí sobre Wallerstein inmediatamente después de su muerte, como debería haberlo hecho. La campaña electoral absorbió todo el tiempo y la atención, y por lo tanto me limité a una breve publicación en las redes sociales, prometiendo publicar un artículo completo más adelante.

Ahora, cuando no solo las elecciones, sino también la discusión sobre su resultado ya han quedado atrás, es hora de cumplir, finalmente, nuestra promesa.

Por supuesto, Wallerstein no merece una columna o incluso un artículo, sino un gran estudio biográfico. Todos lo recuerdan muy bien como un clásico vivo y un maestro de la sociología histórica, pero para comprender su camino intelectual, sería bueno volver a los inicios, en la década de 1960, cuando un joven sociólogo estadounidense trató de resolver la pregunta: ¿qué hay de malo en el desarrollo de los países africanos?

A Wallerstein se le prometió un gran futuro, hasta el cargo de Secretario de Estado en la administración de John F. Kennedy. También se proporcionó una brillante carrera académica. En 1959, a la edad de 29 años, ya era doctor, y la Universidad de Columbia en Nueva York, donde completó sus estudios de maestría y posgrado, inmediatamente le ofreció un puesto de profesor.

Y luego el joven investigador sorprendió a sus colegas y patrocinadores: llegó a la conclusión de que la teoría de la modernización, que le enseñaron y que él mismo tuvo que desarrollar, era incorrecta. Y lo que es peor, en 1968, cuando comenzaron los disturbios estudiantiles en Nueva York, así como en todo el mundo, se unió a los rebeldes y se convirtió en uno de sus ideólogos.

La teoría de la modernización, popular en Occidente en la década de 1950, fue un intento de interpretación burguesa y usó de la experiencia soviética del desarrollo industrial en la década de 1930 y 40. De hecho, reprodujo el concepto de marxismo ortodoxo formulado por Karl Kautsky y G.V. Plekhanov. Según estas ideas, todos los países pasan constantemente por las mismas etapas de desarrollo, que son casi imposibles de superar, aunque se puede utilizar la experiencia de otros pueblos para acelerar el proceso. Si cierto país ahora vive en condiciones de feudalismo, entonces es necesario llevar a cabo una revolución burguesa allí, para luego crear un estado social y pasar del capitalismo al socialismo.

En el marco de la teoría de la modernización, la cuestión de la transición al socialismo, por supuesto, fue eliminada, la terminología cambió. Pero el lugar del "capitalismo" y el "socialismo" estaba ocupado por una "sociedad industrial", cuyo modelo, sin embargo, fue declarado occidentel, aunque se reconoció la posibilidad de su existencia en otra versión, la soviética. De una forma u otra, era necesario reproducir consistentemente un cierto conjunto de medidas, instituciones y tecnologías, de modo que, después de pasar una serie de etapas, unirse al "mundo civilizado" y crear una sociedad moderna "normal". Es bastante comprensible por qué los científicos sociales soviéticos, que profesaron el esquema de Kautsky como el principio principal del marxismo-leninismo, se convirtieron fácilmente en la década de 1990 a una versión específica de la teoría de la modernización, según la cual Rusia, después de rechazar los experimentos socialistas, volviese al "camino principal del desarrollo" uniéndose hacia Occidente, que ahora parecía no solo la mejor opción para la sociedad industrial, sino la única en general. El único problema es que el fracaso de este concepto fue demostrado por Wallerstein y su gente de ideas afines a principios de la década de 1970.

Hablando estrictamente, la revolución rusa de 1917, que, según sus ideas, no pudo haber sucedido, anuló el concepto de Kautsky. Más bien, no podría y no debería haber asumido un carácter socialista. Antonio Gramsci fue el primero en notar esto, llamándolo una "revolución contra el Capital", y el propio Kautsky no pudo llegar a un acuerdo con este evento, que anuló toda su armoniosa teoría.

Por el contrario, después de la muerte de Lenin, los ideólogos soviéticos, y en contra de su propia experiencia histórica, no sólo se mantuvieron fieles a las ideas de Kautsky, sino que también las dogmatizaron en extremo. Lo que no es sorprendente: un esquema tan simple es más fácil de enseñar y aprender.

Mientras tanto, Rosa Luxemburgo y Mikhail Pokrovsky a principios del siglo XX demostraron que el capitalismo se está desarrollando no como una suma de economías nacionales que viven y evolucionan en paralelo, sino como un sistema único donde el "subdesarrollo" ("atraso") acompaña al "desarrollo exitoso" . Son, de hecho, un todo único y simplemente no pueden existir el uno sin el otro.  Y el punto aquí no es solo en la explotación de las colonias, sino en la lógica compleja del sistema, dentro del cual el centro y la periferia toman forma espontáneamente. Wallerstein fue más allá al mostrar cómo, dentro del marco de dicho sistema, el proceso de acumulación de capital crea naturalmente una tendencia a redistribuir recursos y beneficios de la periferia al centro.

Habiendo publicado ya el primer volumen de su trabajo principal, que fue publicado en ruso bajo el título no muy exacto "El Sistema Mundial de la Modernidad", Wallerstein demostró que el capitalismo emerge primero precisamente como un sistema económico global y global, y solo entonces se forman "capitalismos nacionales" dentro de su marco. Además, para los países de la periferia, todo tipo de manifestaciones de atraso se convierten no solo en un "freno para el desarrollo", sino también en una especie de ventaja competitiva, con la cual las élites de estos países encajan más efectivamente en el sistema mundial. El trabajo esclavo es un bien barato, la ausencia de un tribunal independiente y la corrupción general es una forma de simplificar los procesos de inversión, los asesinos son más baratos que los abogados, etc.

Al abandonar África, los colonialistas británicos y franceses en la mayoría de los países dejaron atrás un espectro casi completo de instituciones democráticas: partidos, tribunales y parlamentos. Pero casi en ningún lugar se logró mantener estos órdenes democráticos en condiciones de independencia. 

A diferencia de aquellos que atribuyeron los eventos al atraso cultural o racial de los "nativos", Wallerstein se dio cuenta de que esto era una restricción sistémica. La gama completa de todas las libertades, derechos e instituciones democráticas, en general, solo es necesaria para el capital en los países del centro. Para la periferia, estos derechos y libertades son redundantes desde el punto de vista de los intereses de la acumulación capitalista. E incluso si están disponibles, resultan ser más restrictivos para el desarrollo burgués, en lugar de incentivos para ello. No son generados por el sistema capitalista, sino que son impuestos a la clase dominante por la resistencia de la sociedad o la alineación interna de las fuerzas que se han desarrollado en ella.

Las conclusiones políticas que vienen a la mente al estudiar la teoría del sistema mundial, a primera vista, pueden parecer pesimistas: romper el sistema y construir una nueva sociedad en un país en particular es al menos difícil. A pesar de los enormes logros, el avance revolucionario soviético terminó con la restauración del capitalismo. Wallerstein en la década de 1990 notó la derrota de las tres alternativas al orden burgués que se presentaron en el siglo XX: el movimiento comunista, la socialdemocracia y el movimiento de liberación nacional de los países periféricos fracasaron igualmente.

Sin embargo, esto no significa que el sistema mundial capitalista sea invencible. Por el contrario, no importa en qué estado se encuentren sus oponentes, se enfrenta a contradicciones internas que inevitablemente socavan su estabilidad y, en última instancia, están destinadas a la ruina, ya que su potencial histórico se agota.

La lógica de la participación mundial universal no solo tiene un lado oscuro, sino también un lado positivo. Cualquier revolución en el mundo capitalista ya refleja no solo el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas en un solo país, sino, en cierta medida, en todo el sistema mundial, en la economía burguesa global. Cualquier revolución nacional es un factor que cambia la naturaleza del desarrollo no solo de un territorio separado, sino de todo el sistema. En este sentido, el capitalismo moderno es generado por la revolución rusa y la industrialización soviética, los experimentos comunistas chinos y los levantamientos anticoloniales en el Tercer Mundo, no menos, pero quizás incluso más que los procesos que tienen lugar en los países industrializados de Occidente.

Ya a fines de la década de 1990, Wallerstein predijo la inminente descomposición y muerte del sistema mundial capitalista, en el que pasó aproximadamente medio siglo de su vida. El nuevo sistema mundial que lo reemplazará, repitió el investigador, depende de muchas circunstancias. Todavía no ha tomado forma y no podemos decir de antemano con certeza qué será. Ni siquiera podemos afirmar de antemano que será mejor. Lo único que sabemos con certeza es que ella será diferente.

La última vez que tuve la oportunidad de hablar en privado con Wallerstein durante un foro social en Porto Alegre, donde accidentalmente nos encontramos en la presentación de un libro. Tomamos café y hablamos sobre el futuro: ¿hay alguna posibilidad de un resurgimiento del movimiento de izquierda en los próximos años? ¿Qué vendrá?

En este mismo momento, Wallerstein estaba completando el cuarto volumen de su trabajo fundamental. Después de los tres volúmenes anteriores, que ya se han convertido en clásicos, la continuación fue recibida por colegas con respeto e interés, pero sin mucho entusiasmo: todas las ideas principales del trabajo ya se formularon en las secciones anteriores.

El último quinto volumen, dedicado a la era de las revoluciones anti-burguesas, quedó sin terminar. Hay algún tipo de simbolismo en él: muchos grandes textos de las ciencias sociales y políticas permanecieron incompletos, incluida la Capital de Karl Marx y el Estado y la Revolución de Lenin. El estudio y la transformación de la sociedad no tiene un límite predeterminado, y mucho menos un resultado predeterminado. La historia no solo debe estudiarse, sino también crearse.

La cuestión de cómo resultará la crisis del sistema mundial capitalista para la humanidad y nuestro país, y qué vendrá a reemplazarla, no es puramente teórica. La respuesta depende de nosotros. De aquellos que viven y actúan en nuestra era crucial.

Fuente: Rabkor.ru

                                                                          

 

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        n° 516

31/10/2019

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